British Divide and rule still continuing?

It is good that both Kambala and Jallykattu have been released from the yolk of India's Judiciary. But this has left another deep fissiparious scar in India's alien persecuted psyche.

The Indian State is all about creating fault lines and dissensions. The Government of India Act (1935), a House of Lords Confection, was designed to divide to rule.

This was masticated by Sir Maurice Gwyer for Ambedkar, to which Ambedkar added notions borrowed from George Orwell's "Animal Farm", such as inequality under law, exceptions to the rule of law and "Many Nations Theory", and, notably, the "Ninth Schedule" to please Nehru who wanted a Nouveau Kleptocracy loyal to his dynasty with which to replace the British and suppress merit and integrity that might threaten their hegemony.

The resultant casteist, tribalist, communal, anti competence Constitution has condemned India to a perpetual state of Civil war. This has resulted in an India that is 135 out of 172 countries in Human and Scoial Development and 143 out of 172 countries in Internal Peace and Stability (UNDP 2015), home to 30% of the World's poor (World Bank 2016) and top of the World in Bomb Blasts (twice as many as Iraq which takes an abysmal second place) in 2016.

The Quota (Reservations) - Extortion (Corruption) Raj is the only filth that was allowed to flow from "Independence" by the PANGOLIN filter.

Note: PANGOLIN: An enemy of India who believes in inequality under law, exceptions to the rule of law and persecution of some for the benefit of others. At present, the sole purpose of the Indian Republic, Constitutional or otherwise, is to pamper and provide for certain constitutionally preferred sections of society who the British found useful to hold and exploit India at the cost of those who the British hated and persecuted. The Pangolin is a creature that is unique to India and feeds on ants that are known in nature to be industrious and hard working if not quite as fruitful as bees who flee to better climes. (PANGOLIN is an acronym for the Periyar-Ambedkar-Nehru-Gandhi-Other (alien) Religions-Communist Consensus that usurped the British Mantle and has worn it with elan to loot, plunder, and rape India since 1921 and re write History and laws to their exclusive benefit since 1947)

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Sikhism today, in relation to Hinduism

Today, The Sikhs are a house divided. In Three. While a great number of them have a natural affinity for the Hindus whose first born were raised as the Khalsa to protect the Hindus from the Moslems, many have taken the more extreme view born from the Akali movement that the British Indian Political Service started at Sialkot (1921 - "Divide to Rule") by means of an Englishman converted to Sikhism who greatly influenced Karag Singh and Kartar Singh.

The Akali movement borrows a great deal from Islam, including ideas of iconoclasm and the notion of a "Nation" while repudiating Hinduism. (They moved  the Maa Bhawani that Guru Govind Singh worshiped out of Harmandir Saheb to the Durgiani Mandir and renamed Guru Arjun Singh as Guru ArjAn Singh. They also removed the Surya Narayana that Guru Nanak (a Bedi) worshipped after whom the Hari (Narayana) Mandir was originally named.

The Third faction finds far great affinity with the British Commonwealth as, after the Sikh wars, seeing the military value of the Sikhs, the British took the Sikh Army into the British Indian Army and in 1857, used them, along with the Pathans and the Mdrassis, to execute the remnants of the Bengal Native Infantry and to massacre the Brahmins (Man, Woman and Child) of the Bengal Presidency which they did (though Guru Nanak was, himself, born a Brahmin to Bedi parents) Thereafter, apart from dedicated Sikh Regiments, the Sikhs were recruited and deployed in the middle rungs of the British Colonial Police Service through out the Empire, just as Eurasians were within India)

Guru Nanak word hipped the idol of Surya Narayana. Guru Govind Singh who forged the Khalsa from the Sikhs worshiped Bhavani. Ranjeet Singh's War Banner carried Chandi, Karthikeya and Hanuman.

It was the British Political Service that infiltrated the Khalsa at Sialkot through a British "convert" to Sikhism and influenced Kartar Singh and Karag Singh to start the Akali Movement in 1921 that moved Sikhism cloiser to Islam and against the People of Dharma who had given their first born to the Khalsa to eradicate Islam and so protect themselves.

The Sikhs were the army of the People of Dharma before they became an Army of the British.

Until the death of Maharaja Ranjit singh and taking over by the British..there was not distinction between sikhs and Hindus...both were considered one

There was no controversy on Bachitar Natak...it was accepted as a part of Gurugranth...
Like other gurus who contributed to GuruGranth...Bachitar Natak was considered as contribution of GuruGobind Singh......a Dasham Granth..or last granth

compositions from this book like Chandi di vaar have been recited by Nihangs till date...

The first stanza of Chandi di Var forms the introductory part of the Ardas, the Sikh prayer. Guru Sahib used the Ballad to explain the priciples of Gurumat

All these controversy started to come out only after British took over Punjab and after British infiltration...

After during and after independence movement the Sikh scholars under the influence of Britishs convert started "clensing" of Hindu influences from sikhism and creating separate identity of sikhs

It was and excercise to accept anything in sikh fold if it was anti-Hindu or non-Hindu... They even used such comments in almost al the cases.. I have even seen some Rahet Maryadas mentioning that this is Hindu practice hence not to be followed...

Similarly...They even started questioning some of the compositions in Dasham Granth because they were too very Hinduistic and challanged the seperate identity of crypto and Khalistani sikhs of today...some groups started cherry picking some stuff from the book and some rejected entire book as a conspiracy

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संगठित लूट और कानूनी लूट

संगठित लूट और कानूनी लूट

जब आप किसी के लिए कुछ कहते हैं तो समझ लीजिए कि आपके कहे की वह प्रतिक्रिया अवश्य करेगा। ऐसा हो ही नहीं सकता कि आप कुछ कहें और आगे वाले की ओर से कुछ भी प्रतिक्रिया ना हो। आगे वाले की प्रतिक्रिया हमारे लिए कर्णप्रिय और हृदय को प्रफुल्लित करने वाली हो-इसके लिए आवश्यक है कि आपकी अपनी वाणी दूसरे के लिए कर्णप्रिय और हृदय को प्रफुल्लित करने वाली हो। हमारे नीतिकारों की मान्यता रही है कि राजनीति में राजनीतिज्ञों को कटाक्ष और व्यंग्य की भाषा से बचना चाहिए, उसके स्थान पर भाषा आपके विरोधी को लपेटने वाली हो, और ऐसी हो कि जिसे समझने में उसे कुछ देर लगे और इससे पहले कि वह आपकी भाषा के शब्दों के अर्थ को समझे-आप अपनी बात को कहकर आगे निकल जाएं। ऐसी भाषा को ही राजनीति में कूटनीति कहा जाता है। 'कूट' का अभिप्राय रहस्य से है -एक ऐसे वातावरण से है, जिसे समझने के लिए आपके विरोधी को कई परतें उधेडऩी पड़ेंगी और उसे अपना मस्तिष्क आपके सच को समझने में लगाना पड़ेगा।

भारत के इस कूटनीति के चक्र को पश्चिमी देशों के राजनीतिशास्त्रियों ने 'डिप्लोमेसी' का नाम दिया है। यद्यपि 'डिप्लोमेसी' और 'कूटनीति' में भारी अंतर है। 'डिप्लोमेसी' जहां आपको अपने विरोधी के विरूद्घ कुछ भी करने की छूट देती है-वहीं कूटनीति आपके विरोधी की निजता को सुरक्षित रखते हुए व उसके आत्मसम्मान का ध्यान रखते हुए उसको आपके समक्ष परास्त करने की एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें युद्घ से बचकर आप भयंकर से भयंकर परिस्थिति से भी बच निकलें। 'डिप्लोमेसी' में युद्घ के लिए गुप्त संधियां करके युद्घ को निकट लाने ओर विध्वंस को आमंत्रित करने की सारी कपटपूर्ण नीतियों पर न केवल विचार किया जाता है अपितु उन्हें लागू भी किया जाता है। जबकि 'कूटनीति' में ऐसे सभी उपायों पर विचार किया जाता है जिससे युद्घ को मानवता के लिए अभिशाप माना जाकर उसे पीछे धकेला जाता है और युद्घोन्मादी शत्रु को विश्व के समक्ष नंगा किया जाता है जिससे सारा विश्व समुदाय यह देख सके कि मानवता का शत्रु कौन है? इस प्रकार 'डिप्लोमेसी' में क्रूरता है और कूटनीति में क्रूरता का सामना करने के लिए बनायी जाने वाली एक विवेकपूर्ण रणनीति है। चाणक्य कूटनीति के उदाहरण हैं तो नेपोलियन बोनापार्ट और चर्चिल 'डिप्लोमेसी' के उदाहरण हैं। इनके जीवन चरित स्पष्ट कर देंगे कि 'डिप्लोमेसी' क्या है और 'कूटनीति' क्या है?

राजनीति में कूटनीति की सदा आवश्यकता होती है। यदि कोई राजनीतिज्ञ कूटनीति की सच्चाईयों से परे है तो वह अपने देश के राजनीतिक हितों की रक्षा नहीं कर सकता। हमारी कूटनीति हमें 'षठे षाठयम् समाचरेत्'  का पाठ भी पढ़ाती है। हमारी कूटनीति की उदारता स्वराष्ट्रीय हितों की सुरक्षा के प्रति कठोरता में जाकर समाप्त होती है-जो स्पष्ट करती है कि हम उदार तो हैं पर राष्ट्रहितों के प्रति पूर्णत: सजग भी हैं, आप या तो हमारे उपदेश सुनिये-नहीं तो हमारी लाठी के प्रहार को झेलने के लिए भी तैयार रहो।

हमारी कूटनीति की कठोरता में भी उदारता और मानवता झलकती है, क्योंकि हम लाठी के प्रहार से पहले शत्रु को सावधान करते हैं कि-'संभलो! अब मैं आप पर प्रहार करने वाला हूं।' इसके विपरीत चर्चिल की कूटनीति शत्रु को अपनी चाल के जाल में फंसाकर छल से मारने की है, इस प्रकार चाणक्य की कूटनीति के विपरीत चर्चिल की 'डिप्लोमेसी' क्रूर है, छली है, कपटी है, धोखेबाज है, दानवीय है।

हमारे पूर्व प्रधानमंत्री डा. मनमोहन सिंह ने पिछले दिनों नोटबंदी के प्रकरण पर प्रधानमंत्री मोदी पर प्रहार करते हुए  उनके इस कार्य को 'संगठित लूट और कानूनी चूक' कहकर संबोधित किया था। वास्तव में उनके ये शब्द बहुत ही कठोर थे, जिनमें प्रधानमंत्री मोदी के नोटबंदी के साहसिक निर्णय का उपहास उड़ाया गया था और उपहास के लिए जिन शब्दों का प्रयोग किया गया वे निश्चय ही अति कठोर थे। जिन्हें डा. मनमोहन सिंह के भाषण तैयार करने वालों ने बिना सोचे समझे ही गढ़ दिया था। अब बारी थी क्रिया के पश्चात प्रतिक्रिया की। पीएम मोदी ने पूर्व प्रधानमंत्री मनमोहन सिंह के अपशब्दों का उत्तर उन्हीं की भाषा में दिया और स्पष्ट किया कि 'संगठित लूट' तो डा. मनमोहन सिंह के शासनकाल में मची थी-जब हर मंत्री भ्रष्टाचार की दलदल में आकण्ठ फंसा था और ऐसा लग रहा था कि जैसे हमाम में सभी नंगे हैं और जी भर कर भ्रष्टाचार की गंगा में डुबकी लगा लेना चाहते हैं। निश्चय ही उस समय के प्रधानमंत्री डाक्टर मनमोहन सिंह ने रेनकोट (वह ईमानदार थे) पहन रखा था, जो 'बाथरूम' में घुसे तो सही और नहाये भी खूब-पर अपने शरीर को पानी नहीं लगने दिया अर्थात स्वयं भ्रष्टाचार की कीचड़ से अलग रहे। पीएम मोदी का पूर्व प्रधानमंत्री के लिए इन कूटनीतिक शब्दों का प्रयोग करना जहां उनके व्यक्तिगत चरित्र की रक्षा करने वाला है, वहीं उनके शासनकाल की वास्तविकता को स्पष्ट करने वाला भी है। डा. मनमोहन सिंह अपने आप में ईमानदार थे, यह तो मोदी ने माना, पर वह बेईमानों के संरक्षक बन गये इस पर उन्हें लपेट दिया।

कांग्रेस अपनी वास्तविकता को पी.एम. मोदी द्वारा इन शब्दों में प्रकट करने पर तिलमिला गयी है। उसने प्रधानमंत्री के भाषण का बहिष्कार कर राज्यसभा से बहिगर्मन किया। अब यह तो कोई बात नहीं हुई-यह तो वही बात हुई कि 'गुलगुले खायें और  गुड़ से परहेज।' डा. मनमोहन सिंह जैसे विनम्र व्यक्ति से कांग्रेस ने मोदी की नोटबंदी को 'संगठित लूट' कहलवा दिया। जिससे ऐसा लगा कि मोदी ने अपने लोगों को नोटबंदी के दौरान संगठित होकर देश को लूटन्ने का ठेका दे दिया था। जबकि ऐसा था नहीं। बस इसी बात को प्रधानमंत्री मोदी ने कांग्रेस के तरकश से निकलने वाले तीर के रूप में लिया और इसे संभालकर उन्हीं पर चला दिया। अब कांग्रेस अपने ही तीर से घायल हुई छंटपटा रही है और देश से कह रही है कि यह मोदी बड़ा ही तानाशाही प्रवृत्ति का व्यक्ति है, इसे बोलना नहीं आता। पर देश भी समझ रहा है कि तीर किसका है और धनुष किसका है? अपने तीर को ही यदि कांग्रेस पहचान नहीं पा रही है तो इसमें उसका स्वयं का दोष है-देश का या प्रधानमंत्री का कोई दोष इसमें नहीं है।

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Buddhism and Hinduism, a perspective

Once more, I have had a query from a confused  friend as to whether I endorse the Philosophy of Budhism.

Once more, I clarify my position as follows:

I am a Brahmin.  Brahmins, being non proselytizing, encourage and nurture other religions that observe Arya-Brahmana laws of Prathamo Upanishad (Karma and Dharma) and Swasthika (Aryan Constitution). Non-Ashokan Budhism does. My religion is Shroutha Smartha and my philosophy is Advaita Vedanta. I have not converted to any other.

At the same time, I have an active interest in other religions, cultures and History, impelled by an active curiosity and the quest for truth and a love for justice.

Here is the essence of my research into and understanding of Budhism:

There was no such thing as "Hindu" at that time. The Budha was an Arya of the Gautama Gothra who practiced Brahmanism. He was a Brahmin by religion and a Kshatriya by Varna who opted for Shivacharya Tantra and Sankhya Pramana.

There was no "Hinduism" at that time. There was a nation of many religions united under Aryan (Brahmin) law, the Constitutional Mantra of which is represented by the Yantra of the Swastika. This nationality came to be called Hinduism much later after it was defunct..

Original Budhism is a peculiar mythology developed from local tribal lore in different places around a core of Brahmanism.  Ashokan Budhism was Imperial like the Christianity of Paul, Charlemagne and Constantine or the Islam of Mahomet and Budhist Mendicants were often Imperial spies intended to smell out dissent and Brahmanism which would then be eradicated by ruthless "Budhist" soldiers.. Pre-Ashokan Budhism which was spread through debate and preaching is nothing but Brahmanism translated to Pali and other languages.

Budha himself was an agnostic with a handful of faithful disciples whose answer to the question, "Is there Brahma"? was a half smile as he passed away. Budha was used to reform and spread Brahmanism by Brahmins. Kashyapa created Zen (good) , Koushika (Padma Sambhava) took it to Tibet. Bharadwaja took it to Japan. His statue still sits outside the great temple at Nara.

Budhism adopts the notions of Karma and Dharma that originated in the Prathamo Upanishad that was received by the Saptha Rishis (Athri, Bhrigu, Kuthsa, Vasishta,  Gautama, Kashyapa and Angirasa) who are the patrilineal ancestors of the Shroutha Smartha Brahmins (I am a Kashyapa) .

While Ashoka destroyed and plundered all the Brahmin temples and guru kulas (Sarnath and theSanchi Stupa are now the oldest buildings in his erstwhile empire), the Budhist temples of Japan, which predate Ashokan Budhism, sport the Swastika of Aryavarta Dharma rather than the Chakra of Ashoka, (So do India's Jain temples).

Japan is a classic case which has been immune to political mythology masquerading as History thanks to their Shinto-Kojiki culture which passes mouth to ear from guru to shishya as does the Shroutha Smartha tradition.

The ancient Shinto-Budhist Sanju Sangendo Hall of Warriors at Kyoto has 12 foot high bronze statues of the Dasha Dikpalaka of Brahmanism. The not so ancient Asakusa Budhist Temple (near Tokyo) has enormous stone statues of Virinchi (Mahasthana Praptha), and Narayana (Amithabha) installed in the garden outside the Shinto Shrine to those who built the temple and Shankara (Avalokiteshwara or Kannon) is the principal deity. These are the trinity of Gunas that come from Savitur,the Light of Surya (the Sun) which is itself formed from the light of Brahma (Mitra common to Zoroastrianism and the now exterminated Gnostic Christianity-though the Mitre head dress derives its name from the original Mitra) in Brahmanism.

Indra, Varuna, Rahu and Kethu guard the gates at Asakusa Temple and the temple main shrine is emblazoned with an enormous Saffron Swastika at its rear which all traditional worshipers pay obeisance to during perambulations. There is a separate shrine for Lalitha that looks as if it was directly transplanted from interior Kerala, which indicates that this temple was constructed post Dravido-Aryan integration (Atharva Veda period) and pre Ashokan.

Thailand is also an interesting point here. While the majority of the population follow pre-Ashokan Budhism (distinguished by the Swasthika of Aryavartha Dharma), the State Religion is Brahmanism, and the King, Bhoomipala Athulyatheja, is an Arya Kshatriya who follows Brahmanism. So was the late Nara Utham Sihanouk of Cambodia. Budhism in India was destroyed in the backlash to Ashoka but prospered elsewhere.

Another addition,

Post Ashokan Buddhism had oppressed the Brahmins. Even they were dislodged from the north Indian temples. Brahmins worshiping in Badrinath were called Namo-Badri-Pada Brahmins. They were driven out to deep south. While staying in Gujarat, they came into contact with Jainism. There also they couldn't live peacefully. Then they travelled upto Kerala and Tamil Nadu. It's was from Kerala from where came Adi Shankaracharya to re- establish the Dharma. A thousand years oppression by Buddhists came to end. If a singular cause is responsible for the loss of independence of Punya Bhoomi Bharat Barsh, it was Buddhism. They left open the borders for foreign invasions in Afghanistan. History records it that even Chengiz Khan destroyed the mosques in 12th century and restored and resurrected Buddhist monasteries there. Later Islam came and destroyed everything that was Indian there before invading Sindh and elsewhere.

Note: Chengiz Khan wasn't a Muslim. He believed in Shamaism, a form of Buddhism and nature worship. Kublai Khan wasn't a Muslim either. Khan is a Mongoloid title bestowed on the head of a clan or tribe.

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सनातन धर्म क्या है ?

सनातन धर्म में सनातन क्या है ?

हम आज बहुत गर्व से राम-कथा में अथवा भागवत-कथा में, कथा के अंत में कहते  हैं ,
बोलिए --- सत्य सनातन धर्म कि जय ।

तनिक विचारें ?
सनातन का क्या अर्थ है ?

सनातन अर्थात जो सदा से है, जो सदा रहेगा,  जिसका अंत नहीं है और जिसका कोई आरंभ नहीं है वही सनातन है। 

और सत्य में केवल हमारा धर्म ही सनातन है,  यीशु से पहले ईसाई मत नहीं था, मुहम्मद से पहले इस्लाम मत नहीं था।  केवल सनातन धर्मं ही सदा से है, सृष्टि के आरंभ से ।

किन्तु ऐसा क्या है हिंदू धर्मं में जो सदा से है ?

श्री कृष्ण की भागवत कथा श्री कृष्ण के जन्म से पहले नहीं थी अर्थात कृष्ण भक्ति सनातन नहीं है ।

श्री राम की रामायण तथा रामचरितमानस भी श्री राम जन्म से पहले नहीं थी अर्थात श्री राम भक्ति भी सनातन नहीं है ।

श्री लक्ष्मी भी, (यदि प्रचलित सत्य-असत्य कथाओ के अनुसार भी सोचें तो), तो समुद्र मंथन से पहले नहीं थी  अर्थात लक्ष्मी पूजन भी सनातन नहीं है ।

गणेश जन्म से पूर्व गणेश का कोई अस्तित्व नहीं था, तो गणपति पूजन भी सनातन नहीं है ।

शिव पुराण के अनुसार शिव ने विष्णु व ब्रह्मा को बनाया तो विष्णु भक्ति व ब्रह्मा भक्ति सनातन नहीं हैं।

विष्णु पुराण के अनुसार विष्णु ने शिव और ब्रह्मा को बनाया तो शिव भक्ति और ब्रह्मा भक्ति सनातन नहीं।

ब्रह्म पुराण के अनुसार  ब्रह्मा ने विष्णु और शिव को बनाया तो विष्णु भक्ति और शिव भक्ति सनातन नहीं ।

देवी पुराण  के अनुसार देवी ने ब्रह्मा, विष्णु और शिव को बनाया तो यहाँ से तीनो की भक्ति सनातन नहीं रही ।

यहाँ तनिक विचारें ये सभी ग्रन्थ एक दूसरे से बिलकुल उल्टी बात कर रहे हैं, तो इनमें से अधिक से अधिक एक ही सत्य हो सकता है बाकि झूठ, लेकिन फिर भी सब हिंदू इन चारो ग्रंथो को सही मानते हैं ,

अहो! दुर्भाग्य !!

फिर ऐसा सनातन क्या है ? जिसका हम जयघोष करते हैं?

वो सत्य सनातन है परमात्मा की वाणी ।

आप किसी मुस्लमान से पूछिए, परमात्मा ने ज्ञान कहाँ दिया है ? वो कहेगा कुरान में।

आप किसी ईसाई से पूछिए परमात्मा ने ज्ञान कहाँ दिया है ? वो कहेगा बाईबल में ।

लेकिन आप हिंदू से पूछिए परमात्मा ने मनुष्य को ज्ञान कहाँ दिया है ?
हिंदू निरुतर हो जाएगा ।

आज दिग्भ्रमित हिंदू ये भी नहीं बता सकता कि परमात्मा ने ज्ञान कहाँ दिया है ?

आधे से अधिक हिंदू तो केवल हनुमान चालीसा में ही दम तोड़ देते हैं |
जो कुछ धार्मिक होते हैं वो गीता का नाम ले देंगे, किन्तु भूल जाते हैं कि गीता तो योगीश्वर श्री कृष्ण देकर गए हैं परमात्मा का ज्ञान तो उस से पहले भी होगा या नहीं ?

अर्थात वो ज्ञान जो श्री कृष्ण संदीपनी मुनि के आश्रम में पढ़े थे।
जो कुछ अधिक ज्ञानी होंगे वो उपनिषद कह देंगे, परंतु उपनिषद तो ऋषियों की वाणी है न कि परमात्मा की ।

तो परमात्मा का ज्ञान कहाँ है ?

उत्तर है वेद !!

जो स्वयं परमात्मा की वाणी है, उसका अधिकांश हिंदुओं को केवल नाम ही पता है ।

वेद, भगवान महादेव जी ने मनुष्यों को सृष्टि के प्रारंभ में दिए। 

जैसे कहा जाता है कि "गुरु बिना ज्ञान नहीं", तो संसार का आदि गुरु कौन था? वो परमात्मा ही था | उस परमपिता परमात्मा ने ही सब मनुष्यों के कल्याण के लिए वेदों का प्रकाश, सृष्टि के आरंभ में किया।

जैसे जब हम नया मोबाइल लाते हैं तो साथ में एक गाइड मिलती है , कि इसे यहाँ   पर रखें , इस प्रकार से वरतें , अमुक स्थान पर न ले जायें, अमुक चीज़ के साथ न रखें,  आदि ...।

उसी प्रकार जब उस परमपिता ने हमें ये मानव तन दिए, तथा ये संपूर्ण सृष्टि हमे रच कर दी,
तब क्या उसने हमे यूं ही बिना किसी ज्ञान व बिना किसी निर्देशों के भटकने को छोड़ दिया ?

जी नहीं, उसने हमे साथ में एक गाइड दी, कि इस सृष्टि को कैसे वर्तें, क्या करें, ये तन से क्या करें, इसे कहाँ लेकर जायें, मन से क्या विचारें, नेत्रों से क्या देखें, कानो से क्या सुनें, हाथो से क्या करें आदि।  उसी का नाम वेद है। 

वेद का अर्थ है ज्ञान ।
परमात्मा के उस ज्ञान को आज हमने लगभग भुला दिया है |

वेदों में क्या है ?
वेदों में कोई कथा कहानी नहीं है।

न तो कृष्ण की न राम की, वेद में तिनके से लेकर परमेश्वर पर्यंत वह सम्पूर्ण मूल ज्ञान विद्यमान है, जो मनुष्यों को जीवन में आवश्यक है ।

मैं कौन हूँ ?
मुझमें ऐसा क्या है जिसमे “मैं” की भावना है ?

मेरे हाथ, मेरे पैर, मेरा सिर, मेरा शरीर, पर मैं कौन हूँ ?
मैं कहाँ से आया हूँ ? 
मेरा तन तो यहीं रहेगा, तो मैं कहाँ जाऊंगा,  परमात्मा क्या करता है ?
मैं यहाँ क्या करूँ ? मेरा लक्ष्य क्या है ? मुझे यहाँ क्यूँ भेजा गया ?

इन सबका उत्तर तो केवल वेदों में ही मिलेगा |

रामायण व भागवत व महाभारत आदि तो ऐतिहासिक घटनाएं है, जिनसे हमे सीख लेनी चाहिए और इन जैसे महापुरुषों के दिखाए सन्मार्ग पर चलना चाहिए ।

लेकिन उनको ही सब कुछ मान लेना, और जो स्वयं परमात्मा का ज्ञान है उसकी अवहेलना कर देना केवल मूर्खता है ।
तो आइये वेदो की वोर चलें और खूब समझे अपने सनातन धर्म और ईश्वर को ।

हर हर महादेव

ॐ नमो रुद्राय महादेवाय पार्वती प्रियाय च नमः शिवाय

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वीर अभिमन्यु

अभिमन्यु अर्जुन का पुत्र था| श्रीकृष्ण की बहन सुभद्रा इनकी माता थी| यह बालक बड़ा होनहार था| अपने पिता के-से सारे गुण इसमें विद्यमान थे| स्वभाव का बड़ा क्रोधी था और डरना तो किसी से इसने जाना ही नहीं था| इसी निर्भयता और क्रोधी स्वभाव के कारण इसका नाम अभि (निर्भय) मन्यु (क्रोधी) 'अभिमन्यु' पड़ा था|

अर्जुन ने धनुर्वेद का सारा ज्ञान इसको दिया था| अन्य अस्त्र-शस्त्र चलाना भी इसने सीखा था| पराक्रम में यह किसी वीर से भी कम नहीं था| सोलह वर्ष की अवस्था में ही अच्छे-अच्छे सेनानियों को चुनौती देने की शक्ति और समार्थ्य इसमें थी| इसकी मुखाकृति और शरीर का डीलडौल भी असाधारण योद्धा का-सा था| वृषभ के समान ऊंचे और भरे हुए कंधे थे| उभरा वक्षस्थल था और आंखों में एक जोश था|

महाभारत का भीषण संग्राम छिड़ा हुआ था| पितामह धराशायी हो चुके थे| उनके पश्चात गुरु द्रोणाचार्य ने कौरवों का सेनापतित्व संभाला था| अर्जुन पूरे पराक्रम के साथ युद्ध कर रहा था| प्रचण्ड अग्नि के समान वह बाणों की वर्षा करके कौरव सेना को विचलित कर रहा था| द्रोणाचार्य कितना भी प्रयत्न करके अर्जुन के इस वेग को नहीं रोक पा रहे थे| कभी-कभी तो ऐसा लगता था, मानो पाण्डव कौरवों को कुछ ही क्षणों में परास्त कर डालेंगे| प्रात:काल युद्ध प्रारंभ हुआ| श्रीकृष्ण अपना पांचजन्य फूंकते, उसी क्षण अर्जुन के बाणों से कौरव सेना में हाहाकार मचने लगता| संध्या तक यही विनाश चलता रहता|

दुर्योधन ने इससे चिंतित होकर गुरु द्रोणाचार्य से कहा, "हे आचार्य ! यदि पांडवों की इस गति को नहीं रोका गया, तो कौरव-सेना किसी भी क्षण विचलित होकर युद्धभूमि से भाग खड़ी होगी| अत: कोई ऐसा उपाय करिए, जिससे पांडवों की इस बढ़ती शक्ति को रोका जाए और अर्जुन के सारे प्रयत्नों को निष्फल किया जाए|"

दुर्योधन को इस प्रकार चिंतित देखकर गुरु द्रोणाचार्य ने किसी प्रकार अर्जुन को युद्धभूमि से हटा देने का उपाय सोचा| दुर्योधन के कहने से संशप्तकों ने कुरुक्षेत्र से दूर अर्जुन को युद्ध के लिए चुनौती दी| अर्जुन उनसे लड़ने को चला गया| उसके पीछे से द्रोणाचार्य ने चक्रव्यूह की रचना की और युधिष्ठिर के पास संवाद भिजवाया कि या तो पांडव आकर कौरव-सेना के इस चक्रव्यूह को तोड़ें यह अपनी पराजय स्वीकार करें|

जब संवाद युधिष्ठिर के पास पहुंचा तो वे बड़ी चिंता में पड़ गए, क्योंकि अर्जुन के सिवा चक्रव्यूह को तोड़ना कोई पाण्डव नहीं जानता था| अर्जुन बहुत दूर संशप्तकों से युद्ध कर रहा था| चक्रव्यूह तोड़ने में अपने आपको असमर्थ देखकर पांडवों के शिविर में त्राहि-त्राहि मच उठी| युधिष्ठिर, भीम, धृष्टद्युम्न आदि कितने ही पराक्रमी योद्धा थे, जो बड़े-से-बड़े पराक्रमी कौरव सेनानी को चुनौती दे सकते थे, लेकिन चक्रव्यूह तोड़ने का कौशल, किसी को भी नहीं आता था| वह ऐसा व्यूह था, जिसमें पहले तो घुसना और उसको तोड़ना ही मुश्किल था और फिर सफलतापूर्वक उसमें से बाहर निकलना तो और भी दुष्कर कार्य था| कौरव सेना के सभी प्रमुख महारथी उस चक्रव्यूह के द्वारों की रक्षा कर रहे थे|

जब सभी किंकर्तव्यविमूढ़ के सभा में बैठे हुए थे और अर्जुन के बिना, सिवाय इसके कि वे अपनी पराजय स्वीकार कर लें, कोई दूसरा उपाय उनको नहीं सूझ पड़ रहा था, अभिमन्यु वहां आया और सभी को गहन चिंता में डूबा हुआ पाकर युधिष्ठिर से पूछने लगा कि चिंता का क्या कारण है| युधिष्ठिर ने सारी बात बता दी| उसे सुनकर वह वीर बालक अपूर्व साहस के साथ बोला, "आर्य ! आप इसके लिए चिंता न करें| दुष्ट कौरवों का यह षड्यंत्र किसी प्रकार भी सफल नहीं हो सकेगा| यदि अर्जुन नहीं हैं, तो उनका वीर पुत्र अभिमन्यु तो यहां है| आप दुर्योधन की चुनौती स्वीकार कर लीजिए| मैं चक्रव्यूह तोड़ने के लिए जाऊंगा|"

अभिमन्यु की बात सुनकर सभी को आश्चर्य होने लगा| एक साथ सबकी नीचे झुकी हुई गरदनें ऊपर उठ गईं| फिर भी युधिष्ठिर ने इसे अभिमन्यु की नादानी ही समझा| उन्होंने पूछा, "बेटा ! तुम्हारे पिता अर्जुन के सिवा इनमें से कोई भी चक्रव्यूह भेदना नहीं जानता, फिर तुम कैसे इसका भेदन कर सकते हो? हाय ! आज अर्जुन होता तो यह अपमान न सहना पड़ता| संध्या काल तक भी वह गाण्डीवधन्वा नहीं आ सकेगा और पांडवों की यह सेना, जिसको लेकर वह प्रचण्ड वीर अभी तक युद्ध करता रहा है, अपने अस्त्र डालकर कौरवों से पराजय स्वीकार कर लेगी, हाय ! हाय क्रूर विधाता !"

यह कहकर युधिष्ठिर अधीर हो उठे| उसी क्षण अभिमन्यु ने सिंह की तरह गरजकर कहा, "आर्य ! आप मुझे बालक न समझें| मेरे रहते पाण्डवों का गौरव कभी नहीं मिट सकता| मैं चक्रव्यूह को भेदना जानता हूं| पिता ने मुझे चक्रव्यूह के भीतर घुसने की क्रिया तो बतला दी थी, लेकिन उससे बाहर निकलना नहीं बताया था| आप किसी प्रकार चिंता न करें| मैं अपने पराक्रम पर विश्वास करके चक्रव्यूह को तोडूंगा और उससे बाहर भी निकल आऊंगा| आप चुनौती स्वीकार कर लीजिए और युद्ध के लिए मुझे आज्ञा देकर शंख बजा दीजिए| उस दुर्योधन को संदेश भिजवा दीजिए कि वीर धनंजय का पुत्र अभिमन्यु उनकी सारी चाल को निष्फल करने के लिए आ रहा है|"

कितनी ही बार अभिमन्यु ने इसके लिए हठ किया| परिस्थिति भी कुछ ऐसी थी| युधिष्ठिर ने उसको आज्ञा दे दी| अभिमन्यु अपना धनुष लेकर युद्धभूमि की ओर चल दिया| उसकी रक्षा के लिए भीमसेन, धृष्टद्युम्न और सात्यकि चले|

चक्रव्यूह के पास पहुंचकर अभिमन्यु ने बाणों की वर्षा करना आरंभ कर दिया और शीघ्र ही अपने पराक्रम से उसने पहले द्वार को तोड़ दिया और वह तीर की-सी गति से व्यूह के अंदर घुस गया, लेकिन भीमसेन, सात्यकि और धृष्टद्युम्न उसके पीछे व्यूह में नहीं घुस पाए| उन्होंने कितना ही पराक्रम दिखाया, लेकिन जयद्रथ ने उनको रोक लिया और वहीं से अभिमन्यु अकेला रह गया| अर्जुन का वह वीर पुत्र अद्भुत योद्धा था| व्यूह के द्वार पर उसे अनेक योद्धाओं से भीषण युद्ध करना पड़ा था, लेकिन उसका पराक्रम प्रचण्ड अग्नि के समान था| जो कोई उसके सामने आता था, या तो धराशायी हो जाता या विचलित होकर भाग जाता था| इस तरह व्यूह के प्रत्येक द्वार को वह तोड़ना चला जा रहा था| कौरवों के महारथियों ने उस वीर बालक को दबाने का कितना ही प्रयत्न किया, लेकिन वे किसी प्रकार भी उसे अपने वश में नहीं कर पाए| उसके तीक्ष्ण बाणों की मार से व्याकुल होकर दुर्योधन ने गुरु द्रोणाचार्य से कहा, "हे आचार्य ! अर्जुन का यह वीर बालक चारों ओर विचर रहा है और हम कितना भी प्रयत्न करके इसकी भीषण गति को नहीं रोक पाते हैं| एक के बाद एक सभी द्वारों को इसने तोड़ दिया है| यह तो अर्जुन के समान ही युद्ध-कुशल और पराक्रमी निकला| अब तो पांडवों को किसी प्रकार पराजित नहीं किया जा सकता|"

इसी प्रकार कर्ण ने भी घबराकर द्रोणाचार्य से कहा, " हे गुरुदेव ! इस पराक्रमी बालक की गति देखकर तो मुझको भी आश्चर्य हो रहा है| इसके तीक्ष्ण बाण मेरे हृदय को व्याकुल कर रहे हैं| यह ठीक अपने पिता अर्जुन के समान ही है| यदि किसी प्रकार इसको न रोका गया तो हमारी यह चाल व्यर्थ चली जाएगी| अत: किसी तरह से इसको चक्रव्यूह से जीवित नहीं निकलने देना चाहिए|"

द्रोणाचार्य अभिमन्यु की वीरता देखकर कुछ क्षणों के लिए चिंता में डूबे रहे| अर्जुन के उस वीर पुत्र के कर्ण, दू:शासन आदि महारथियों को पराजित कर दिया था और राक्षस अलंबुश को युद्धभूमि से खदेड़कर बृहद्बल को तो जान से मार डाला था| दुर्योधन के सामने ही उसके बेटे लक्ष्मण को भी उसने मार डाला था| बड़े-बड़े शूरवीर खड़े देखते रह गए और वह प्रचण्ड अग्नि की लपट की तरह सबको भस्म करता हुआ चक्रव्यूह को तोड़कर अंदर घुस गया|

जब कौरवों के सारे प्रयत्न निष्फल चले गए तो उन्होंने छल से काम लेने की बात सोची| अलग-अलग लड़कर कोई भी महारथी अभिमन्यु से नहीं जीत सकता था, इसलिए उन्होंने मिलकर उस पर आक्रमण करने का निश्चय किया| कृपाचार्य, कर्ण, अश्वत्थामा बृहद्बल (शकुनि का चचेरा भाई), कृतवर्मा और दुर्योधन आदि छ: महारथियों ने उसे घेर लिया और उस पर भीषण आक्रमण कर दिया| कर्ण ने अपने बाणों से उस बालक का धनुष काट डाला| भोज ने उसके घोड़ों को मार डाला और कृपाचार्य ने उसके पाश्र्व रक्षकों के प्राण ले लिए| इस तरह अभिमन्यु पूरी तरह निहत्था हो गया, लेकिन फिर भी जो कुछ उसके हाथ में आया उससे ही वह शत्रुओं को विचलित करने लगा| थोड़ी ही देर में उसके हाथ में एक गदा आ गई| उससे उसने कितने ही योद्धाओं को मार गिराया| दु:शासन का बेटा उसके सामने आया| घोर संग्राम हुआ| अकेला अभिमन्यु छ: के सामने क्या करता| महारथियों ने अपने बाणों से उसके शरीर को छेद दिया| अब वह लड़ते-लड़ते थक गया था| इसी समय दु:शासन के बेटे ने आकर उसके सिर पर गदा प्रहार किया, जिससे अर्जुन का वह वीर पुत्र उसी क्षण पृथ्वी पर गिर पड़ा और सदा के लिए पृथ्वी से उठ गया| उसके मरते ही कौरवों के दल में हर्षध्वनि उठने लगी| दुर्योधन और उसके सभी साथी इस निहत्थे बालक की मृत्यु पर फूले नहीं समाए| किसी को भी उसकी अन्याय से की गई हत्या पर तनिक भी खेद और पश्चाताप नहीं था|

जब अभिमन्यु की मृत्यु का समाचार पाण्डव-दल में पहुंचा तो युधिष्ठिर शोक से व्याकुल हो उठे| अर्जुन की अनुपस्थिति में उन्होंने उसके लाल को युद्धभूमि में भेज दिया था, अब उनके आने पर वे उसको क्या उत्तर देंगे, इसका संताप उनके हृदय को व्याकुल कर रहा था| भीम भी अपने भतीजे की मृत्यु पर रोने लगा| वीर अभिमन्यु की मृत्यु से पांडवों के पूरे शिविर में हाहाकार मच गया|

संशप्तकों से युद्ध समाप्त करके जब अर्जुन वापस आया तो वह दुखपूर्ण समाचार सुनकर मूर्च्छित हो उठा और अभिमन्यु के लिए आर्त्त स्वर से रुदन करने लगा| श्रीकृष्ण ने उसे काफी धैर्य बंधाया, लेकिन अर्जुन का संताप किसी प्रकार भी दूर नहीं हुआ| प्रतिशोध की आग उसके अंतर में धधकने लगी और जब तक जयद्रथ को मारकर उसने अपने बेटे के खून का बदला न ले लिया, तब तक उसको संतोष नहीं आया|

श्रीकृष्ण को भी अभिमन्यु की मृत्यु पर कम दुख नहीं हुआ था, लेकिन वे तो योगी थी, बालकों की तरह रोना उन्हें नहीं आता था| प्रतिशोध की आग उनके अंदर भी जल रही थी| उन्होंने स्पष्ट कहा था कि अपने भांजे अभिमन्यु की मृत्यु का बदला लिए बिना वह नहीं मानेंगे|

अभिमन्यु की स्त्री का नाम उत्तरा था| वह मत्स्य-नरेश विराट की पुत्री थी| अज्ञातवास के समय अर्जुन विराट के यहां उत्तरा को नाचने-गाने की शिक्षा देते थे| बाद में विराट को सारा हाल मालूम हो गया था, इसलिए लोकापवाद के डर से वे अपनी पुत्री का विवाह अर्जुन के सिवा किसी अन्य पुरुष के साथ नहीं करना चाहते थे| अर्जुन के स्वीकार न करने पर विराट ने उत्तरा का विवाह उसी के पुत्र अभिमन्यु के साथ कर दिया| इन दोनों का विवाह बाल्यावस्था में ही हो गया था| उस युग में बाल-विवाह की प्रथा तो इतनी प्रचलित नहीं थी, लेकिन विवाह के पीछे राजनीतिक कारण निहित था| पांडवों को इसके पश्चात मत्स्य-नरेश से हर प्रकार की सहायता मिल सकती थी|

अपने पति की मृत्यु पर उत्तरा शोक से पागल हो उठी थी| श्रीकृष्ण ने उसे कितना ही समझाया था, लकिन फिर भी कितने ही दिनों तक उसका रुदन एक क्षण को भी नहीं रुका था| वह उस समय गर्भवती थी| आततायी अश्त्थामा ने पांडवों के वंश को समूल नष्ट कर देने के लिए इस गर्भस्थ बालक पर ब्रह्मास्त्र का प्रयोग किया था, लेकिन श्रीकृष्ण ने उसे रोक लिया था और इस प्रकार श्रीकृष्ण ने ही पांडवों के कुल की रक्षा की| निश्चित अवधि के पश्चात उत्तरा के गर्भ से बालक का जन्म हुआ| चूंकि सभी कुछ क्षय हो जाने के पश्चात इस बालक का जन्म हुआ था, इसलिए इसका नाम परीक्षित रखा गया| यही पांडवों की वंश-परंपरा को आगे बढ़ाने वाला हुआ|

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